Première parution : Abderahmen Moumen, « Quelles mémoires de la guerre d’Algérie ? », Historiens et géographes (revue de l’Association des Professeurs d’Histoire et de Géographie de l’Enseignement Public), n°º. 440, 2017, p. 29-35

Traiter du concept des mémoires de la guerre d’Algérie, revient de prime abord, à revenir sur la complexité de la guerre d’Algérie, voire des multiples affrontements qui se sont déroulés entre les différents acteurs de 1954 à 1962. Cette guerre protéiforme, son déni initial après l’indépendance et les malaises engendrées au sein de la société française, conjugués à la présence en France de l’ensemble des acteurs de la guerre d’Algérie, et par extension d’autant de porteurs de mémoire, constituent d’emblée des clefs de compréhension des enjeux mémoriels après 1962.

1- La guerre d’Algérie, une guerre complexe

Nommer la guerre en France et en Algérie

La guerre d’Algérie est une guerre multiforme. Elle est tout d’abord à insérer dans le mouvement de la décolonisation entraînant les possessions coloniales à s’émanciper progressivement de l’État français. La guerre d’Algérie est ainsi une guerre de décolonisation survenant après la guerre d’Indochine (1946-1954), et pendant les combats au Maroc et en Tunisie (1952-1956)¹. La guerre d’Algérie est aussi à contextualiser dans la période dite de guerre froide et d’émergence du mouvement des non-alignés, dans le sillage de la conférence de Bandung d’avril 1955. Néanmoins, du fait du statut particulier de l’Algérie, rattachée juridiquement et administrativement à la France, la guerre d’Algérie est aussi perçue, par certains, et surtout par ceux qui ne souhaitaient pas l’indépendance, comme une guerre de sécession.

L’Algérie est partagée en départements et ce depuis 1848, et la grande majorité des habitants de l’Algérie sont de nationalité française². Dans son discours à l’Assemblée nationale du 12 novembre 1954, Pierre Mendès-France, alors président du Conseil, clame qu’il « n’y a pas de sécession concevable ». En 1958, le Général de Gaulle déclare, en Algérie, que la France va de Dunkerque à Tamanrasset. Les contemporains utilisent le terme « événements »³. Et officiellement, appelés et engagés effectuaient des « opération de maintien de l’ordre » face à des « rebelles », « terroristes » ou « hors-la-loi » (HLL). Cette absence officielle du mot « guerre »⁴ explique l’usage après l’indépendance de la notion de « guerre sans nom »⁵. Il faudra finalement attendre 1999, et le vote d’une loi par l’Assemblée nationale, pour que l’expression « opérations de maintien de l’ordre » soit remplacée par « guerre d’Algérie ».

Du point de vue des nationalistes algériens, il s’agit d’une guerre de libération nationale (El harb al-tahrir al watani), opposant un mouvement de résistance et de libération, soutenu par l’ensemble du peuple algérien, à une force d’occupation. Dans les discours du Front de libération nationale (FLN), ainsi que dans ceux du Mouvement national algérien (MNA), et parmi l’ensemble des militants et combattants de ces deux mouvements nationalistes, le terme de Révolution (thawra) est aussi amplement utilisé jusqu’à aujourd’hui. Une révolution armée à laquelle doit ensuite succéder une révolution pour la transformation de la société algérienne vers le progrès. Certains historiens français arguent que « guerre d’indépendance algérienne » est l’expression la plus adéquate permettant finalement d’aller au delà du marqueur territorial où se déroule principalement le conflit (guerre d’Algérie), mais de désigner finalement l’enjeu de cette guerre où s’affrontent les partisans de l’indépendance aux adversaires de l’indépendance⁶.

Une guerre ou des guerres d’Algérie ?

La guerre d’Algérie ne fut pas seulement un conflit opposant l’Armée française à l’Armée de libération nationale (ALN), même s’il s’agit du conflit principal par le nombre de combattants engagés et de tués des deux bords. En marge, et avec la multiplication des acteurs, se déroulent d’autres guerres d’Algérie, conduisant à cette complexité des mémoires de la guerre d’Algérie après l’indépendance. Par certains de ses aspects, se déroule une double guerre civile : une guerre civile franco-française et une algéro-algérienne.

Cette guerre civile franco-française s’illustre tout d’abord par les tensions qui clivent la société française autour de cette guerre d’Algérie, ainsi que le fossé qui se creuse entre les politiques français et l’Armée française, ainsi qu’entre la métropole et les « Européens d’Algérie » (« journée des tomates » en 1956, manifestations d’Alger dites de « fraternisation » en mai 1958, « mouvement des barricades » en janvier 1960). En avril 1961, des généraux français en Algérie s’oppose, par un tentative de putsch, à la politique algérienne d’autodétermination du général de Gaulle. Si celui-ci échoue par l’arrestation ou le passage à la clandestinité du « quarteron de généraux à la retraite », il symbolise le paroxysme de cette tension Armée française / État français. En 1961-1962, la politique d’autodétermination du général de Gaulle s’imposant progressivement, s’affrontent les combattants de l’Organisation armée secrète (OAS) aux forces de police et aux forces armées françaises d’une part, et aux combattants et militants du FLN/ALN d’autre part, dans une période violente marquée par le terrorisme. Du côté algérien, la situation est peut-être encore plus complexe.

La société algérienne est fortement divisée entre ceux soutenant et combattant au sein des mouvements nationalistes (FLN et MNA) et ceux s’étant rallié à l’État français (fonctionnaires, élus politiques) et l’armée française (engagés, appelés, supplétifs). Dans le camp des nationalistes, des combats opposent aussi les combattants et militants du FLN à ceux ayant pris fait et cause pour le MNA, une guerre qui se déroule à la fois sur le territoire algérien, qu’en métropole et ce, bien au-delà de l’indépendance dans certaines régions comme le Nord-Pas-de-Calais.

De la multiplicité des acteurs à la polyphonie des mémoires

Après la guerre, la France retrouve sur son territoire national l’ensemble des acteurs de cette guerre, porteurs d’autant de mémoires différentes, de visions différentes de ce conflit. C’est en premier lieu, par leur nombre, la mémoire des anciens combattants⁷ : appelés, rappelés et engagés ; et celle de ceux que l’on désigne par la qualité de « rapatriés d’Algérie » ou l’expression de pieds-noirs⁸. Ces deux groupes s’organisent d’ailleurs en associations pendant la guerre d’Algérie : la Fédération nationale des anciens d’Algérie (FNAA) est créée en 1958, et prend le nom de Fédération nationale des anciens combattants d’Algérie, Maroc, Tunisie en 1963. En 1956, l’Association nationale des Français d’Afrique du Nord, d’outre-mer et leurs amis (ANFANOMA) est créée⁹. Les harkis constituent aussi un groupe social, qui se forme en France après l’indépendance, et portant aussi une mémoire de cette guerre d’Algérie¹⁰.

D’autres porteurs de mémoire sont aussi présents après l’indépendance en France : les militants anticolonialistes dont certains, soutiens du FLN, ont été affublés du terme de « porteurs de valises », des militants et combattants du FLN et du MNA, présents au sein de l’immigration algérienne et qui sont restés ou qui se sont installés après l’indépendance en France¹¹, et des militants de l’OAS¹² ou des familles des victimes de cette organisation¹³. Il faut d’emblée préciser qu’il ne s’agit pas d’une mémoire homogène au sein de chacun de ces groupes. Il y a autant de mémoires différentes que d’acteurs ou témoins de cette guerre. Les expériences de la guerre sont diverses au sein du monde des anciens combattants (selon les zones d’affectation en zone de combat ou non, confronté au terrorisme urbain ou non, selon la période concernée…), pour les rapatriés d’Algérie (en fonction du lieu de résidence, de la situation sociale en Algérie, du contexte du départ en France…) comme pour les harkis (selon la région, les conditions d’engagement ou d’enrôlement dans l’armée française, ou d’arrivée en France…).

En Algérie, la mémoire officielle de la « Révolution » s’est confondue avec celle des anciens combattants (moudjahidin) et des familles de martyrs (chouhada). Plusieurs associations sont d’ailleurs créées après l’indépendance pour protéger les intérêts et la mémoire des concernés. A partir des années 1990, avec la parenthèse démocratique (1988-1991), et surtout des années 1990, émergent la mémoire des messalistes, combattants et militants du MNA, avec la réhabilitation de la figure de Messali Hadj, ainsi que celle des Européens d’Algérie qui ont milité ou combattu avec le FLN/ALN. Néanmoins, d’autres mémoires restent absentes -ou difficilement visibles – du paysage mémoriel algérien : les pieds-noirs et juifs d’Algérie restés en Algérie (autres que ceux ayant soutenu le FLN) et surtout, par leur nombre, les Algériens qui ont été élus ou fonctionnaires de l’État français durant la guerre, ainsi que ceux qui ont été dans l’armée française comme engagés, appelés ou supplétifs¹⁴.

2- L’oubli, le déni et l’entre-soi

Après l’indépendance de l’Algérie, reconnue officiellement par l’État français le 3 juillet 1962, les pouvoirs publics français s’orientent vers une volonté d’oubli de ces « opérations de maintien de l’ordre ». La période de la décolonisation laisse la place à une période d’affirmation de la France comme puissance nucléaire et moteur de la construction européenne. Plusieurs lois d’amnistie suivent ainsi les accords d’Évian signés le 18 mars 1962¹⁵, et cela, quel que soit l’orientation politique des présidents de la Ve République : en 1964, en 1966, en 1982 jusqu’à l’article 13 de la loi du 23 février 2005. À la différence de la Première Guerre et de la Seconde Guerre mondiale, aucune date n’est l’objet de commémorations officielles en souvenir des morts pour la France.

Les anciens combattants affiliés à la FNACA organise pourtant dès le 19 mars 1963 les premières commémorations en souvenir des « camarades tombés en Algérie, Maroc et Tunisie ». Ces cérémonies cristallisent dès les années 1960 les tensions mémorielles. Pour ses partisans, cette journée représente la « quille » ou le retour au foyer, et par extension la fin de la guerre pour tous les combattants. Mais pour ses opposants, cette date représente une défaite pour les militaires essentiellement engagés, et le début de l’exode des pieds-noirs et des violences contre les harkis.

L’État, dès la fin de la guerre d’Algérie, est confronté aux revendications des porte-parole des différents groupes sociaux liés à la guerre d’Algérie. En 1968, le titre de reconnaissance de la Nation (TRN) est attribué à ceux qui ont combattu en Algérie, suivi en 1974 de la carte d’anciens combattants. Pour les rapatriés d’Algérie, la problématique est la réinstallation de plus d’un demi-million d’hommes, de femmes et d’enfants. Les doléances de leurs associations portent essentiellement sur l’amnistie, les indemnisations et la question des disparus. Pour les associations de harkis, c’est essentiellement la question du reclassement (emploi et logement) qui se posent, ainsi que, sur la longue durée, celle de la tutelle sociale imposée dans les camps : « cités d’accueil » et hameaux de forestage.

Enfin, les tensions mémorielles se poursuivent avec la présence d’une immigration algérienne plus importante après l’indépendance¹⁶. Les immigrés algériens deviennent la cible privilégiée de discours qui remobilisent les mémoires de la guerre d’Algérie et alimentent un racisme spécifique comme à Marseille en 1973 avec l’assassinat d’une douzaine d’Algériens. L’illusion d’un « retour au bled » se dissipant pour la majorité d’entre eux et l’émergence de la « deuxième génération » contribuent aux mobilisations de l’immigration algérienne et aux « luttes pour l’égalité » de la fin des années 1970 et du début des années 1980¹⁷.

Des années 1960 aux années 1980, la plupart des acteurs de la guerre d’Algérie se claustrent dans le silence. Plus précisément, il s’agit plutôt d’une période de l’entre-soi où anciens combattants de l’armée française, pieds-noirs, anciens harkis et membres du FLN/ALN ou du MNA en France parlent de leur guerre d’Algérie, mais entre eux, dans un entre-soi protecteur. Certains espaces ne sont cependant pas rétifs à l’évocation de la guerre d’Algérie.

Chaque année et ce dès la fin des années 1960, des œuvres filmiques traitent, en sujet principal ou en fond, le conflit à l’instar de Élise ou la vraie vie (1967) de Michel Drach, Avoir vingt ans dans les Aurès (1972) de René Vautier, RAS (1973) d’Yves Boisset ou Le coup de sirocco (1979) d’Alexandre Arcady. Des chansons évoquent aussi la guerre d’Algérie de Adieu mon pays (1962) d’Enrico Macias à Fleur d’oranger (1972) d’Hugues Aufray. L’Éducation nationale aborde la guerre d’Algérie, et ce dès les années 1970, dans les filières professionnelles. Et en 1983, la guerre d’Algérie est introduite dans les programmes de l’enseignement secondaire, alors que cette dernière n’est toujours pas reconnue officiellement.

3- Résurgences des mémoires de la guerre d’Algérie dans l’espace public

Un contexte politique et médiatique favorable

A partir des années 1990, les mémoires de la guerre d’Algérie franchissent une nouvelle étape dans l’espace public, résurgences mémorielles, considérées comme des « accélérations des mémoires » selon Benjamin Stora^18, ou qualifiée, par Raphaëlle de Branche, de « prurits mémoriels »¹⁹. La guerre d’Algérie fait partie, avec la Seconde Guerre mondiale, des deux traumatismes de la société française au XXème siècle. Ainsi, et comme pour les mémoires de la Seconde Guerre mondiale, une génération voire deux a été nécessaire avant la reprise de parole massive à partir des années 1990, un temps nécessaire pour un travail de deuil de ce « passé qui ne passe pas » pour reprendre la formule d’Eric Conan et Henri Rousso²⁰. Il y a eu ensuite le décès de certains protagonistes politiques directs de cette guerre (général de Gaulle, Georges Pompidou, François Mitterrand entre autres) et l’arrivée d’une nouvelle génération d’acteurs politiques de premier plan marqués par la guerre d’Algérie : Jacques Chirac et Jean-Pierre Chevènement ont fait partie de cette « génération des djebels » en effectuant leur service militaire en Algérie, Lionel Jospin a milité dans les mouvements anticolonialistes, Michel Rocard est l’auteur d’un rapport sur les camps de regroupement en Algérie durant la guerre²¹.

La guerre civile algérienne des années 1990 réactive aussi les mémoires de la guerre d’Algérie avec l’utilisation de termes qui font écho à la guerre d’indépendance algérienne en ravivant son souvenir. Médias et politiques parlent de nouveau de torture, de terrorisme, d’attentats, d’opérations, d’embuscades, de disparus, de patriotes, de harkis… Dans ce contexte, la guerre d’Algérie devient aussi un objet médiatique traité plus régulièrement par les journaux, revues et documentaires.

Il y a enfin deux moments forts de ces résurgences mémorielles dans l’espace médiatique : le procès Maurice Papon en 1998, durant lequel les associations et médias évoquent son rôle dans la répression des manifestants boycottant le couvre-feu imposé aux Algériens de la région parisienne le 17 octobre 1961 ; et ensuite, en 2000, le débat sur la torture durant la guerre d’Algérie avec les témoignages publiés dans Le Monde, les prises de position d’acteurs de premier plan durant « la bataille d’Alger » comme le général Massu, favorable à une condamnation par la France de ces pratiques, et le général Bigeard minimisant son emploi et l’évoquant comme « un mal nécessaire », les polémiques autour des déclarations d’Aussaresses²² et la soutenance et la publication de la thèse de Raphaëlle Branche sur ce sujet²³.

Des revendications matérielles aux exigences de reconnaissance

Après la période des revendications matérielles par les différents porteurs de mémoire organisés en associations (anciens combattants, rapatriés d’Algérie, anciens harkis), les mémoires de la guerre se déploient désormais dans l’espace public français sous forme de demandes de reconnaissance adressées à l’État. Il s’agit d’obtenir une reconnaissance des souffrances vécues et/ou des sacrifices consentis. Usant de démonstration médiatique ou de pressions plus discrètes, chacun tente de faire entendre sa version de l’histoire avec plus ou moins de succès. La FNACA milite pour la reconnaissance du 19 mars comme journée officielle du souvenir. Les associations de rapatriés d’Algérie souhaitent aussi la reconnaissance des drames subis, tels le 26 mars 1962²⁴ (répression par l’Armée française de la manifestation à l’appel de l’OAS à Alger) et le 5 juillet 1962²⁵ (massacres et enlèvements massifs à Oran de Français d’Algérie).

C’est aussi l’apparition d’une contre-mémoire souhaitant présenter la période coloniale, au-delà des rapports de violence et de domination, comme un espace de rencontres voire, pour certains, justifiant la colonisation comme une œuvre civilisationnelle. Les associations de harkis militent quant à elles pour la reconnaissance de « l’abandon, des massacres et de la relégation dans les camps ». Enfin, il faut attendre 1990 pour que l’association Au nom de la mémoire se crée et porte dans l’espace public la reconnaissance de la répression policière de la manifestation du 17 octobre 1961. Ces revendications s’expriment aussi par le biais de marqueurs territoriaux, expression de cette surenchère dans l’édification de « lieux de mémoire ». Mémoriaux, plaques et stèles sont inaugurées sur l’ensemble du territoire. Des mémoriaux départementaux sont l’objet de cérémonies en souvenir des Morts pour la France en Algérie²⁶, plus de 5 000 communes, souvent à l’initiative de la FNACA, possèdent une « rue du 19 mars 1962 »²⁷, les camps et hameaux forestiers, pour les familles d’anciens harkis, sont dotés de plaques ou de stèles du souvenir²⁸.

Les associations de rapatriés d’Algérie inaugurent aussi des plaques et stèles en souvenir des Français d’Algérie morts pour la France et « laissés outre-mer » ou organisent des pèlerinages de mémoire à Notre-Dame de Santa-Cruz (Nîmes) ou au Mémorial de Notre-Dame d’Afrique (Théoule-sur-Mer). Des plaques sont posées en hommage aux victimes du 17 octobre 1961 dans la région parisienne, et une place du 8 février 1962 est inaugurée, en 2007, en souvenir de la répression « de la manifestation contre la guerre d’Algérie où neuf manifestants trouvèrent la mort au métro Charonne ».

La multiplication des gestes de reconnaissance par l’État

A partir de la fin des années 1990, l’État multiplie aussi les gestes de reconnaissance envers les groupes de mémoire. La reconnaissance de la guerre elle-même est acquise en 1999 par une loi parlementaire²⁹. Le 25 septembre 2001 est instituée la journée nationale d’hommage aux harkis, pérennisée par décret en 2003. Le 5 décembre 2002, le président de la République, Jacques Chirac, inaugure au Quai Branly, à Paris, le Mémorial national de la guerre d’Algérie et des combats du Maroc et de la Tunisie³⁰. En 2003, le 5 décembre devient la journée nationale d’hommage aux « Morts pour la France » pendant la guerre d’Algérie et les combats du Maroc et de Tunisie³¹. Le 19 mars est reconnue comme journée nationale du souvenir et de recueillement à la mémoire des victimes civiles et militaires de la guerre d’Algérie, et des combats au Maroc et en Tunisie en décembre 2012³², sans pour autant remplacer celle du 5 décembre. Par communiqué du 17 octobre 2012, François Hollande reconnaît la « sanglante répression » du 17 octobre 1961, et le 25 septembre 2016, dans un discours aux Invalides, il reconnaît « la responsabilité des gouvernants français dans l’abandon des harkis, les massacres de ceux restés en Algérie, et les conditions d’accueil inhumaines de ceux transférés en France ». L’État contribue aussi à une écriture plus partagée de l’histoire de la guerre d’Algérie puisqu’en 2008 la majorité des archives de la période est devenue accessible³³.

Entre apaisement et tensions mémorielles

Des rapprochements entre la France et l’Algérie, sur les sujets et/ou contentieux concernant la période coloniale et la guerre d’Algérie, n’ont pas été rares en ce début de XXIe siècle. Lors du voyage de Jacques Chirac en Algérie en 2003, la perspective d’un traité d’amitié entre les deux pays était envisagée. Le 20 décembre 2012, le président François Hollande reconnaît devant les parlementaires algériens « les souffrances que la colonisation a infligées au peuple algérien », réchauffant les relations diplomatiques, alors ternes sous la présidence de Nicolas Sarkozy. En avril 2015, M. Todeschini, secrétaire d’État aux Anciens combattants, dépose une gerbe à Sétif au monument aux morts des victimes de la répression de mai 1945. Il rend hommage dans son discours, et au « nom de la mémoire partagée entre les deux pays », aux  « victimes algériennes et européennes ». Et pour la première fois depuis l’indépendance de l’Algérie, un ministre des moudjahidin, M. Tayeb Zitouni, effectue une visite officielle en France, en janvier 2016, avec entre autre une visite au cimetière de Douaumont.

Ces gestes symboliques de reconnaissance conduisant à une approche sereine de la question coloniale et de la guerre d’Algérie sont néanmoins interrompus par des tensions mémorielles récurrentes au sein de la société française, et entre la France et l’Algérie. L’idée d’un traité d’amitié est subitement enterrée suite aux polémiques entourant le vote de la loi du 23 février 2005, et surtout son article 4 stipulant que « les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord ». Cette mention est finalement supprimée en février 2006, sur demande du président Jacques Chirac précisant que « ce n’est pas à la loi d’écrire l’histoire »³⁴. Et depuis lors, l’exigence d’une « repentance » est régulièrement exigée par les autorités algériennes avant toute relation sereine³⁵.

Manifestations et contre-manifestations ponctuent aussi ce début de siècle lors des inaugurations de stèles en l’honneur des membres des commandos OAS ou de l’organisateur de l’attentat du Petit-Clamart, comme à Marignane (2003) ou à Béziers (2009), ou lors de l’inauguration du mur des disparus à Perpignan (2007). En 2010, le film Hors-la-loi de Rachid Bouchareb suscite l’émoi au sein des associations de rapatriés sur le traitement de la question des massacres de la région de Sétif, Guelma et Kherrata. Le 14 mars 2015, le maire de Béziers, Robert Ménard, débaptise la « rue du 19 mars » et la remplace par la « rue Hélie Denoix de Saint Marc », officier putschiste en avril 1961, entraînant l’organisation d’une manifestation d’opposants. La classe politique et les associations d’anciens combattants et de rapatriés se divisent encore tout récemment sur cette « question algérienne ». En 2016, la présence de François Hollande à la cérémonie d’hommage aux victimes de la guerre d’Algérie le 19 mars démontre, s’il en était encore besoin, qu’une date de commémoration nationale n’est toujours pas consensuelle. Enfin, les déclarations, à une chaîne de la télévision algérienne, du candidat à l’élection présidentielle Emmanuel Macron, le 14 février 2017, qualifiant la colonisation de crime contre l’humanité, ainsi que les réactions hostiles à son encontre qui s’ensuivent³⁶, contribuent à confirmer cette politisation des mémoires de la guerre d’Algérie, surtout à l’approche d’échéances électorales³⁷.

Conclusion. Quelle pertinence du concept de « guerre des mémoires » ?

La notion de « guerre des mémoires » est souvent avancée pour désigner ces tensions mémorielles, souvent politisées et (sur)médiatisées. Cette « guerre des mémoires » est cependant à nuancer fortement. Il est important de saisir qu’il y a d’abord une hétérogénéité des rapports au passé colonial et à la guerre d’Algérie, dont l’indifférence et le désintérêt. Il est aussi primordial, surtout en milieu scolaire, de mettre en garde contre l’assignation identitaire de supposés « (petit-)fils de » ou « (petite-)fille de ». De la même manière que l’on n’est pas pied-noir de père en fils, on ne naît pas non plus harki. De nombreux événements autour de la guerre d’Algérie n’ont donné lieu à aucune polémique. En 2012, lors du cinquantième anniversaire de la fin de la guerre d’Algérie et de l’indépendance de l’Algérie, des milliers d’initiatives scientifiques, culturelles ou artistiques n’ont été l’objet d’aucune tension, bien au contraire³⁸.

Il est aussi intéressant de ne pas négliger ces autres rapports à la guerre d’Algérie, au-dessus des querelles mémorielles. Des pieds-noirs, rapatriés avant ou après l’indépendance, ont de tout temps, et ce depuis l’indépendance, effectué des voyages en Algérie afin de retrouver la maison familiale, l’école de leur enfance, le cimetière où reposent leurs aïeuls. Le « tourisme de mémoire » organisé par des associations françaises ou des agences de voyage algériennes accueillent ainsi pour des circuits des groupes de pieds-noirs. Des anciens combattants de l’armée française se rendent seul ou en groupe en Algérie, et rencontrent parfois des anciens combattants de l’ALN. Des anciens harkis, parfois franco-algériens, retournent en Algérie retrouver leur famille et leur village³⁹. Ces trajectoires, souvent discrètes mais nombreuses, déconstruisent le concept de « guerres des mémoires ».

L’enjeu est aujourd’hui de trois ordres : de dépolitiser la mémoire de la guerre d’Algérie, comme le préconise l’historienne Sylvie Thénault⁴⁰, de poursuivre le travail de recherche et d’écriture de l’histoire de la guerre d’indépendance algérienne que l’ouverture des archives a fortement facilité, et enfin d’accentuer le travail de transmission scolaire opéré depuis 1983, et accentué en 2012 avec le choix proposé aux enseignants de Terminale de traiter « L’historien et les mémoires de la guerre d’Algérie ».

Notes